| O homeopatii,
    pavědách a paradigmatech  Jaromír
    Plášek  Fyzikální ústav University Karlovy v Praze (pozn. editora: tento článek vyšel původně v čísle 1/1998, str.1, časopisu
    "Pokroky matematiky, fyziky a astronomie", pouze s drobnými korekturami) 
      
        Motto: Podle Karla Poppera není čestné,
        když se filosofové - jako Hegel a Heidegger - vyjadřují tak temně, že jim není
        možné jednoznačně porozumět a tím zejména je nelze jednoznačně vyvrátit. (Störig, H. J., Malé dějiny filosofie, Zvon Praha 1992, p. 446.)        Jedním z vedlejších příznaků
    liberalizace naší porevoluční společnosti byl nepřehlédnutelný nástup
    nejrůznějších forem alternativní medicíny a léčitelství, k nimž patří i
    komerčně velice úspěšná homeopatie. Nejeden z čtenářů tohoto časopisu se s
    homeopatií již možná setkal i v praktické podobě, v ordinaci svého lékaře. Lze
    právem předpokládat, že se mezi nimi najdou i takoví, kteří jsou skálopevně
    přesvědčeni, že jim homeopatické léčení opravdu pomohlo. O podstatě a principech
    homeopatického léčení je však širší veřejnost informována poměrně chabě.
    Mnozí laici vůbec nemají tušení o jejím šarlatánském pozadí. Dle mé osobní
    zkušenosti jsou často i fyzikové a chemici s universitním diplomem ochotni považovat
    homeopatické léčení za jakousi stimulaci organismu, podobnou očkování. Laická
    veřejnost se navíc ochotně přiklání k základní tezi homeopatické propagandy,
    prezentující homeopatii jako revoluční metodu individuálně orientované terapie,
    již prý nenávistně odmítají vědci, kteří v úspěšném léčení extrémně
    ředěnými homeopatiky vidí zpochybnění svých molekulárních teorií a ohrožení
    základů fyziky.  Střet mezi vírou v homeopatii a důvěrou ve spolehlivost vědeckých poznatků má
    jeden významný aspekt, který překračuje rámec přírodních věd. Naše doba je
    totiž poznamenaná příklonem nezanedbatelné části lidí k názorům hlásaným
    postmoderní filosofií. Nezřídka se proto můžeme setkat s tvrzením, že odmítání
    teoretických představ homeopatů nerespektuje údajnou relativitu vědeckého poznání,
    která nabízí možnost přiklonit se k různým paradigmatům§ [1,2]. Homeopaté navíc často
    reagují na výtky týkající se používaní absurdně zředěných roztoků argumentem,
    že se jedná o kritiku vycházející z pozic vulgárního materialismu, jímž byli
    údajně zasaženi mnozí vědci, kteří studovali na školách v socialistickém
    Československu. Rádi také poukazují na všeobecně známou skutečnost, že v
    dějinách vědy i medicíny nalezneme bezpočet případů, kdy se takzvané nesmysly
    staly uznávanými pravdami. Podívejme se proto na výhrady, které mají vědci k
    homeopatii i k veškeré pseudovědě, která se kolem ní vytvořila, z trochu
    obecnějšího hlediska dějin a filosofie přírodních věd. Napřed si ale musíme
    stručně připomenout, jaké jsou základní principy homeopatického léčení.   Homeopatické
    minimum   Homeopatie je stará více než 200 let [3,4]. Jejím otcem je německý lékař Christian Friedrich Samuel
    Hahneman, který se živil překládáním odborných knih. Inspirován jednou z nich,
    rozhodl se vyzkoušet, co s ním udělá požití většího množství chininu. Známý
    lék proti malárii u něj shodou okolností vyvolal horečnatý stav. Hahneman skloubil
    svůj čerstvý poznatek s některými prvky Hippokratova učení a pohotově stvořil dva
    základní pilíře homeopatického učení: princip podobnosti (similia similibus
    currantur), který v podstatě říká, že léky je třeba hledat mezi těmi látkami,
    které mohou zlo způsobit, a zákon minimálních dávek (doses minimae).  Hahneman a další nadšenci na sobě později vyzkoušeli účinky většího
    množství látek rostlinného původu i četných solí, minerálů a kovů. V souladu s
    principem podobnosti hledali nové léky. Reakce zdravých jedinců na zkoušené látky
    byly popsány v nejdůležitější homeopatické knize, která se jmenuje Materia
    medica homepatica. Tato kniha (přesněji její modernizovaná verze) je homeopatům
    klíčem k ordinování homeopatických léků. Homeopat se podle seznamu příznaků
    uvedených u jednotlivých látek snaží nalézt preparát, jenž je v souladu s
    příznaky choroby jeho pacienta. Zjednodušeně řečeno: například heřmánek pravý
    je používán v podobě homeopatických pilulek při kolikách a nadýmání z toho
    důvodu, že jeho koncentrovaný výluh vyvolává koliku zažívacího traktu.  Způsob přípravy a stupeň ředění "léků" patří k největším
    podivnostem homeopatie. Účinná látka, například výluh z léčivé rostliny,
    kterému se říká matečná tinktura, se počne opakovaně ředit lihem nebo vodou,
    nejčastěji v poměru 1:100. Po každém takovém tzv. centesimálním ředění
    následuje intenzivní protřepávání roztoku (tzv. dynamizace). Nejlepší je
    protřepávání ruční, bez použití motorem poháněných strojů, neboť během
    dynamizace se prý v léku ukládá "živá síla", či přepisuje a množí
    "léčivá informace", původně obsažená v matečné tinktuře. V duchu této
    logiky je lék tím silnější, čím více dynamizací má za sebou, neb se v něm
    "uložilo více informace". Z hlediska chemie vypadá vše trochu jinak.
    Zopakujeme-li ředicí proces například dvanáctkrát, dostaneme přípravek o potenci
    C12. Není těžké spočítat, kolik molekul účinné látky v naředěném preparátu
    zbylo. Jednu jedinou z nich bychom mohli najít nanejvýš v jedné z asi deseti
    kávových lžiček potencovaného medikamentu (uvedený odhad vychází z předpokladu,
    že jejich koncentrace v matečné tinktuře byla zhruba 10-3 mol.l-1). Při potencích
    kolem C60 bychom jednu molekulu z původní matečné tinktury museli hledat v
    "kapce" rozpouštědla o průměru rovnajícím se několika milionům
    průměrů jádra naší Galaxie. Potence C60 však ani zdaleka nepatří k největším
    ředěním, s nímiž se v homeopatické praxi můžeme setkat. Existují dokonce léky o
    potenci C1000!! Tím ale výčet homeopatických podivností ještě není u konce.
    Ředěním ve vodě se připravují "roztoky" i z tak málo rozpustných
    nerostů, jako je například oxid křemičitý.  Dnešní homeopati jsou si na rozdíl od Hahnemana paradoxu vysokých ředění dobře
    vědomi. Nevidí v něm však nic, co by vylučovalo možnost přímého působení
    homeopatik na lidský organismus. Hahneman mluvil o jakési živé síle. Jeho
    pokračovatelé se odvolávají na podobně neurčitou abstraktní informaci, která prý
    se přepisuje z matečné tinktury do homeopatického léku, který ji pak předává dál
    do chorého organismu. Za touto představou se skrývá řada značně bizarních
    "teorií", jejichž kritický rozbor lze nalézt jinde, viz např. [4,5].
    Nejproslulejší z nich je představa o "paměti vody", jež je dědictvím
    nechvalně známé Benvenistovy aféry. Roku 1988 byl v časopise Nature publikován
    článek, v němž se tvrdilo, že homeopatické roztoky protilátky proti imunoglobulinu
    IgE mají prokazatelný biologický efekt na bazofilní granulocyty (což je jeden druh
    bílých krvinek) i po zředění na C60 [6-9]. Jeden z autorů této práce, francouzský
    imunolog profesor Benveniste, vyšel vstříc recenzentovi, toužícím po vysvětlení
    podivného experimentu, a doplnil diskusi ad hoc smyšlenkou, že informace o molekulách
    protilátky zůstává uložená v podobě pozměněné struktury vody.  Ponechejme však na pokoji absurdní ředění homeopatických preparátů i naivitu
    "informačních teorií", neboť posláním homeopatie je prý pomáhat
    nemocným, nikoli vysvětlovat, jak a proč léčba působí. Musíme si totiž poctivě
    přiznat, že každý trochu schopný homeopat nám může předložit několik
    příkladů úspěšně vyléčených pacientů, u nichž klasická léčba údajně
    nevedla k žádným výsledkům.V souvislosti s tímto se dostáváme k velice složitému
    komplexu problémů, o nichž se čtenář může detailně poučit v nedávno vydané
    knize [4]. Medicína zná případy spontánního upravení stavu pacientů působením
    jejich psychiky. Poměrně častý je také efekt placeba, kdy je pozitivní změna stavu
    pacienta navozena jeho vírou, že dostává velice účinný lék. Placebo však
    nedokáže odstranit tak zásadní funkční poruchy orgánů, jako je například
    cukrovka nebo ischemická choroba srdeční. Ostatně na léčení takových chorob se
    současná homeopatie, prováděná lékaři, vůbec neorientuje. Nejvíce úspěchů
    slaví u lidí s neurotickými obtížemi a trpícími chorobami neurovegetativního
    původu, v jejichž počátcích lze vystopovat dlouhodobě působící stres. Podstatnou
    skupinu pacientů úspěšně léčených homeopatiky navíc představují lidé
    nespokojení s průběhem léčení metodami klasické medicíny. Zpravidla se přitom
    nejedná o objektivní hodnocenívlastní léčby, nýbrž o pouhou reakci na
    profesionálně odtažitý přístup lékaře k pacientovi, bez patřičného zájmu o
    jeho osobní problémy a strach z choroby.  V přiznání existence positivních kasuistik bychom však neměli vidět oslavu
    homeopatie a nezvratný důkaz přímé účinnosti homeopatických preparátů na lidský
    organismus. V podstatě nebyly provedeny žádné terapeutické pokusy s homeopatiky dle
    kritérií běžných pro testování léků. Ojedinělé studie trpí závažnými
    nedostatky statistické analýzy výsledků, kvůli kterým je nelze považovat za
    popření efektu placeba [5]. Zbývá odpovědět na otázku, zda zmíněné kasuistiky
    nejsou alespoň dostatečným důvodem ke vstřícnému přístupu k homeopatii. Jsem
    přesvědčený, že nikoli, a to z velice prosté příčiny. Neurotické obtíže či
    psychosomatické poruchy mívají obvykle velice konkrétní kořeny. Cestou k jejich
    trvalé nápravě může být jen solidně prováděná psychoterapie, během které se
    pacient naučí porozumět své duši a osobním problémům. Šálivý efekt,
    následující podávání homeopatických pilulek, které homeopat vybírá v souladu s
    obskurní Hahnemanovou typologií, nelze považovat za trvalé a skutečně účinné
    řešení.  Homeopatie a
    Hahneman versus Koperníkové   Koncem roku 1995 vyšel v časopise Mladý svět rozhovor s předsedou Akademie věd
    ČR. Profesor Zahradník v něm bezvýhradně zavrhl nevědecký přístup homeopatů k
    vysvětlování příčin chorob lidského těla a k jejich léčení. Následovala
    bouřlivá reakce příznivců homeopatie. Vědci byli obviněni ze zaslepenosti a z
    neschopnosti objektivně posuzovat nové objevy. Ing. Janča, jeden z čelních
    představitelů české alternativní medicíny, dokonce nechal svoji rozhořčenou
    polemiku zveřejnit v Mladém světě s titulkem Jen hlupák ví vše. "Její princip
    (rozumí se princip homeopatie) lze lehce vysvětlit lidem s objektivním myšlením,
    kteří jsou schopni přijímat i jiné skutečnosti než ty obecně uznávané. Takoví
    lidé jsou ovšem v našich tzv. vědeckých kruzích mimořádně vzácní," tvrdil
    čtenářům Mladého světa. "Skutečný vědec přece nikdy nemůže bez
    předchozího studia problému o něčem prohlásit, že je to nesmysl. V dějinách
    lidstva a medicíny je bezpočet případů, kdy se takzvané nesmysly staly
    skutečností." Přečtěte si ještě jednou pečlivě poslední větu tohoto citátu. Jedná se o
    velice oblíbený způsob obrňování iracionálních rádobyteorií proti vědecké
    kritice. Ano, v dějinách vědy skutečně existuje mnoho velkých objevů, za nimiž
    stáli heretici, kteří se nebáli jít proti převládajícímu duchovnímu proudu své
    doby. Koperník se svým revolučním vysvětlením pohybu hvězd na nebeské sféře je
    snad nejznámějším příkladem. Kacíři byli Darwin i Schlieman, který objevil
    Tróju. Lze však z toho vyvozovat, že libovolný nápad, který je ve zjevném rozporu
    se současnými vědeckými poznatky, je a priori geniálním objevem, který určitě
    ovlivní budoucnost vědy? Za velice pošetilého bude nejspíš považován každý, kdo
    by dal na tuto otázku kladnou odpověď. Historie totiž zná i příběhy vědců,
    kteří mrhali energií v marném boji za své omyly. Patřil k nim například i slavný
    vynálezce Edison, který věnoval nemálo času konstrukci přístroje na domlouvání se
    s mrtvými. Vedle vědců, kteří se jen docela prostě mýlili, se navíc někdy
    vyskytli též lidé nečestní. Třeba sovětští "vědci" Lysenko a
    Lepešinská, kteří šířili dialektický materialismus v biologii odmítáním
    zákonitostí mendelovské dědičnosti. Z ideologických důvodů publikovali z spoustu
    "objevů", které byly pro biologii stejně nestravitelným soustem, jaké pro
    ni dodnes představuje idea homeopatického léčení. S přičiněním komunistické moci
    byla lysenkovština začleněna do podivné sovětské "biologie" navzdory tomu,
    že ji výsledky seriózních experimentů přesvědčivě popíraly.  Kam ale zařadit Hahnemana. Byl či nebyl jasnozřivým rebelem ve službách pokroku?
    Podívejme se na jeho stěžejní dílo, Organon racionálního léčení (1810), v
    souvislostech daných stavem tehdejší medicíny. Pouštělo se žilou a léčilo
    drastickými klystýry. V podstatě nebylo vůbec známo, co určuje farmakologické
    vlastnosti léčiv ani hojně používaných léčivých bylin. Dávkování některých
    "léků" jeho doby nám dnes připomíná spíše pokusy o neúmyslné
    travičství než opravdové léčení. Nebyly ještě položeny základy patologické
    anatomie ani patologické fyziologie. Nikdo nic nevěděl o biochemii a molekulární
    biologii. Dokonce představy o existenci atomů a molekul, které nám dnes připadají
    jako zcela samozřejmé, byly tehdy teprve ve stavu zrodu. Moderní věda je totiž mnohem
    mladší, než si občas připouštíme. Názor, že atomy různých prvků jsou
    kvalitativně různé a že se mohou spojovat ve větší celky, molekuly, vyslovil ruský
    učenec Lomonosov až v roce 1741, pouhých třicet let před začátkem Hahnemanových
    universitních studií. Definitivně a v dnešním smyslu byl však pojem atomu a molekuly
    zaveden až Laurentem o sto let později, ve 40. létech 19. století. Hahneman byl již
    dávno mrtev, když R. Wirchow (1855) začal učit, že medicína musí vycházet z
    buněčné teorie, čímž mimo jiné podnítil vytvoření nového oboru medicíny,
    zvaného buněčná patologie. Teprve roku 1877 publikoval R. Koch výsledky svého studia
    příčin sněti slezinné, čímž položil základ pro další vědecké zkoumání
    infekčních chorob a zahájení velice úspěšného boje proti nim, který nemalou
    měrou přispěl k pozdější vysoké prestiži vědecké medicíny.  Hahnemanovu homeopatickou ideu proto nemůžeme považovat za projev revolty proti
    metodám vědecké medicíny. Medicína opírající se o systematicky prováděný
    vědecký výzkum za jeho života prostě neexistovala. Kdyby mohl vědět vše, co by
    měli znát dnešní medici, homeopatie by nejspíš vůbec nevznikla. Zhruba dvacet let
    před vydáním Organonu dosáhl Edward Jenner v Anglii velkých úspěchů při
    zavádění očkování proti pravým neštovicím. Do všeobecného povědomí
    veřejnosti se dostalo, že propuknutí nemoci lze zabránit oslabenou nákazou. Můžeme
    se jen domýšlet, nakolik byl princip očkování inspirací pro učení o zákonu
    podobnosti a zákonu minimálních dávek. Jedno je však jisté. Zatímco Jennerovu
    očkování se během dvou staletí dočkalo úžasného teoretického zdůvodnění v
    podobě moderní imunologie, Hahnemanova tajemná "živá síla", pomocí které
    se snažil vysvětlovat působení svých zředěných léků, zůstala dodnes stejnou
    smyšlenkou, jakou byla v době svého vzniku.   Materialisté a mystici   V souvislosti s alternativní medicínou se objevila nejedna teorie hraničící až s
    mystikou (příkladem je esoterická psychologie, která homeopatické teorie
    "obohatila" o ideu abstraktní informace obsažené v homeopatických
    přípravcích [4]. Zastánci takových teorií obvykle odbývají jakoukoli vědeckou
    kritiku obviňováním vědců z omezenosti, která prý plyne z jejich materialistického
    pohledu na vesmír. Nemá smysl do omrzení opakovat, že když vědci odmítají
    považovat dědictví starověké a středověké mystiky za zdroj vědění rovnocenného
    s výsledky systematického vědeckého zkoumání přírody, nečiní tak jen kvůli
    svému materialistickému zaměření. Místo nekonečných disputací na toto téma
    nabízíme kriticky uvažujícím čtenářům jedno srovnání. Homeopatie a esoterická
    psychologie nejsou totiž jedinými myšlenkovými systémy, které stojí v opozici proti
    materialismu přírodních věd. Pro zajímavost si ukážeme, jak se od jejich
    zásadního odporu k vědě liší stanovisko katolické teologie. Dovolujeme si
    předpokládat, že tu bude sotvakdo podezřívat z tíhnutí ke zjednodušujícímu
    materialismu.  Pohled křesťanské teologie na hmotu vychází z aristotelské filosofie, konkrétně
    z jejího hylemorfismu. Dlouhou dobu byla ovládána názorem, podle kterého jsou
    všichni tvorové i věci neživé složeni z hmotné materie a formy, přičemž v
    člověku je tělo jako hmotná materia trvale určováno duší jako formou. Dnešní
    dogmatika ale zdůrazňuje, že ani z hlediska křesťanského učení již nelze
    opomíjet výsledky moderní fyziky ve zkoumání materie ani poznatky biologie, které
    podporují evoluční teorii. Teologické zamyšlení nad hmotou v přírodovědeckém
    poznání se pomalu obrací k závěru, že materia je veličina vzniklá aktem
    stvoření, která se může organizovat a měnit ve stále složitější podoby. Při
    hledání smyslu takových změn dospěl teolog W. Stegmüller dokonce k závěru, že
    materialistickou větu "veškerý duch je vpravdě materia" je třeba obrátit v
    tvrzení "všechna materie je potenciální duch" [10].  Názor současné křesťanské teologie na vědu zjevně není nepřátelský. Tato
    teologie je totiž pevně spojena se dvěma a půl tísíciletím vývoje evropské
    vzdělanosti, což se nedá říci o kořenech pavěd. Teologie proto moderní
    přírodovědu uznává jako úctyhodný plod evropské kultury, který v mnoha ohledech
    představuje nejpolehlivější sumu empiricko-racionálních poznatků o materiálním
    světě, ve kterém žijeme. Díky tomu teologie může, přestože monistický
    materialismus přírodních věd odmítá, mluvit o "úsilí jednu a tutéž
    skutečnost kosmu vykládat jednou z hlediska křesťanského dějinně spásného obrazu
    světa a jindy zase pod zorným úhlem fyziky, biologie, psychologie atd., aniž by si
    různé podoby pozorování navzájem odporovaly a navzájem se vylučovaly" [10]. Ve
    snaze, aby věci pro lidské bytí podstatné nebyly svévolně relativizovány, se dnes
    katolické křesťanství dokonce ústy papeže Jana Pavla II. přimlouvá za zvýšení
    prestiže vědy a podporuje vědce v odvaze bojovat proti iracionalitě: "Vědci sami
    se musí postavit proti protivědeckým a iracionálním proudům, které ohrožují
    současnou kulturu. Musí ukázat platnost vědeckého výzkumu a jeho etickou a
    sociální oprávněnost. Obhajoba rozumu je přednostním požadavkem každé
    kultury" [11].   Postmoderní homeopatické snění   Postmodernismus zastává názor, že vědecké poznatky jsou pouze jednou z možných
    forem vědění. To v konečném důsledku vede postmodernisty k závěru, že o světě
    nelze říci nic určitého [12-14]. Na jedné straně to byla samotná fyzika, která
    vytvořením teorie relativity a kvantové mechaniky navodila u některých filosofů
    pocit, že význam veškerých výsledků poznávání světa lidským rozumem je třeba
    relativizovat. Na druhé straně k postmodernistickým tendencím dnešní doby určitě
    nemalou měrou přispěl též pocit mnohých lidí, že poznatky, které hromadí fyzika
    a ostatní přírodní vědy, mají pramalý význam pro hledání smyslu jejich
    vlastních životů, a že věda nenaplňuje jejich bytostnou potřebu spojení intelektu
    s mystikou. Zanedbat bychom neměli ani strach některých lidí z moci vědy. Takový
    odmítavý emocionální postoj je podmíněný poměrně nedávnou zkušeností lidstva
    se zneužitím ničivé jaderné energie ve válce a skeptickým podezřením, že i jiné
    poznatky vědy by mohly být podobně zneužity. Často se v této souvislosti mluví
    například o rizicích genetiky. Pro postmodernistický způsob uvažování bývá
    nezřídka příznačná ochota přijmout určité teoretické modely ze subjektivních
    důvodů, nikoli pro jejich prokázanost a schopnost předpovídat nebo vysvětlovat,
    nýbrž aby posloužily jako politické nástroje [12]. Dalším zdrojem relativistivismu
    a protivědeckých postojů postmodernistů je pocit zklamání z toho, že vědecký
    způsob poznávání světa nezaručil automatický pokrok ve vývoji lidské civilizace.
    Z toho vychází šířící se mínění, že "novověký postoj založený na kultu
    objektivní poznatelnosti světa se ocitl definitivně v krizi".  Postmodernismus je více méně založen na předem dané nedůvěře k vědě. V
    rámci současné filosofie přírodních věd však pesimisticky orientovaný
    relativismus nepředstavuje zdaleka tak významný intelektuální proud, jak by se dalo
    soudit z opožděné české módní vlny. V mnoha ohledech ho převyšuje kritický
    racionalismus, představovaný v první řadě dílem Karla Poppera, jenž patří k
    ústředním postavám filosofie 20. století [15]. Před tvrzením, že pravda má
    relativní povahu, dal Popper přednost názoru, že libovolnou vědeckou pravdu je třeba
    posuzovat jen jako domněnku, která v budoucnosti může být nahražena domněnkou
    jinou. Zdánlivě se jedná jen o malý posun v hodnocení faktu, že u žádného z
    lidských poznatků o přírodě si nemůžeme být jisti, že je objektivní pravdou.
    Tento malý posun má však pro filosofii vědy nesmírně závažné důsledky. Naše
    vědění může systematicky narůstat jen tím, že se stará teorie změní v
    překonanou domněnku, nikoli tím, že na ni budeme pohlížet jako na relativní pravdu.
    Kritický realismus proto považuje za vědecké jen takové teorie a hypotézy, jež
    mohou být vyvráceny falzifikací: nalezením jevu, který bude v rozporu s důsledky
    vyplývajícími z teorie. Nesplnitelný ideál dokazování absolutní pravdivosti
    vědeckých tvrzení nahradil mnohem skromnějším požadavkem falzifikovatelnosti
    hypotéz. Tím se vyhnul riziku pesimistického relativismu postmodernistů, jenž se
    pomalu mění ve slepou uličku, na jejímž konci se skrývá riziko nihilismu a
    utlumení lidské tvořivosti.  Někteří z příznivců homeopatie celkem přirozeně podlehli pokušení
    vysvětlovat postmodernistickým relativismem i rozpor mezi názorem vědců a homeopatů
    na princip homeopatického léčení [2]. Neuvědomují si však, že zvraty paradigmat,
    které postmodernisty tolik fascinují, je třeba považovat za pouhý zdvižený prst, za
    upozornění, že "úspěch vědeckého bádání si vyžaduje oproštění od
    lidských emocí, kritickou nedůvěru ke všem textům a tradicím a jejich neustálou
    konfrontaci s rozumem a zkušeností" [12]. Všichni, kdož v mýtech o léčivé
    síle protřepávané vody chtějí vidět příklady postmodernisticky chápané
    plurality vědění, které jen čekají na příchod nových paradigmat, by si občas
    měli otevřít knihu Immanuela Kanta (1724-1804), nazvanou Sny duchovidcovy. Veliký
    filosof v ní kritizuje teosofii a spiritistiku. Říká, že metafyzické a teosofické
    domněnky jsou sice myslitelné, ale že tuto vlastnost sdílejí s mnohými bludnými
    výtvory pomatenců, a ukazuje, že jakmile se opustí pevná půda zkušenosti, lze
    přísně logickým způsobem dospět k nejpodivnějším tezím a systémům.  Jakých zkušeností by se měli přidržovat homeopaté? Především by neměli
    ignorovat poznatek, že lidské tělo se skládá z buněk, které spolu interagují
    prostřednictvím molekul. Dále je to efekt placeba, o němž Hahneman neměl ponětí.
    Teprve až se homeopatům podaří ukázat, že existuje homeopatický lék, jehož
    působení nelze placebem vysvětlit, mohou začít snít o změně paradigmatu. Zatím
    jsme se omezili se na úvahy o působení molekul a léků na buňky lidského těla a na
    efekt placeba. Na řadě nyní pohled z druhé strany. Zkusme si položit otázku, zda
    jsou falsifikovatelné například informační teorie homeopatů. Snadno zjistíme, že
    toto základní kriterium kritického racionalismu na ně nelze použít a že je tudíž
    nelze považovat za vědecké poznatky. Problém tkví v komunikaci, zejména v chatrném
    vymezení pojmů, které se v homeopatických "teoriích" vyskytují [4].
    Otázkou komunikace ve vědě se systematicky zabývali novopozitivisticky orientovaní
    myslitelé Vídeňského kruhu [15]. Rudolf Carnap, který patřil k vůdčím osobnostem
    tohoto filosofického směru, upozornil ve svém spise Pseudoproblémy ve filosofii
    (1928), že nejrůznější metafyzicky zaměřené teorie bývají plné bezesmyslných
    výpovědí, pro něž je charakteristické, že obsahují slova, jejichž význam
    nemůže být vysvětlen, např. výrazy "duše světa" anebo "světový
    duch. Podle Vídeňské školy by smysluplné věty vypovídající o skutečném světě
    měly být verifikovatelné, což znamená, že různí pozorovatelé by měli být
    schopni ověřit nezávisle platnost svých tvrzení. Verifikace smyslu vět ale není
    možná tam, kde nejsou k dispozici obecně srozumitelné výrazy. Každá pseudověda,
    jíž taková jasnost výrazů chybí, nutně ztroskotává na problému komunikace.
    Zkuste nahlédnout do některého pojednání o homeopatii a posuďte sami, nakolik lze z
    hlediska jasnosti výrazů považovat za smysluplné věty o morfogenetických polích či
    o abstraktní informaci, která se přepisuje a množí při dynamisaci homeopactikýh
    roztoků. V Malých dějinách filosofie od Hanse J. Störiga najdeme náznak odpovědi na
    otázku, proč v průběhu dějin byla a dodnes stále jsou předkládána metafyzická
    tvrzení, plná nejasných výrazů, a jací jsou lidé, kterým tato tvrzení imponují a
    kteří se jimi nechají ovlivňovat.Jeho závěr je velice zajímavý i pro hodnocení
    smyslu pseudovědeckých hypotéz: "Je to způsobeno zejména tím, že se
    nerozlišuje jasně mezi poznáváním a prožíváním. V takových větách (pozn.
    autora: míní se metafyzických) sice není obsaženo žádné dokazatelné poznání,
    avšak mohou být výrazem prožitku, mohou stejně jako literatura a umění vyjadřovat
    a sdělovat například "pocit světa" (často iracionální). Jejich původci
    by ovšem jednali poctivěji, kdyby se snažili používat výrazových prostředků
    básnických, místo aby "básnili v pojmech", vydávajíce přitom za poznání
    něco, co je ve skutečnosti poezií" [15]. Zmíněnému "básnění"
    zjevně nahrává i složitost moderních přírodních věd, jež už dosáhla takového
    stupně, že přeložitelnost jejich poznatků do obecně srozumitelného jazyka začíná
    být skoro neřešitelným problémem. Filosofové a ostatní humanitně zaměření
    vzdělanci k nim tudíž mají jen zprostředkovaný přístup, přes díla vykladačů
    smyslu nových vědeckých poznatků. Zbaveni možnosti posoudit sami vlastním rozumem
    opodstatněnost předkládaných interpretací, dostali se vůči přírodním vědám do
    vztahu, který není nepodobný vztahu nezasvěcených smrtelníků k tajným hermetickým
    naukám a magii. Snadno proto mohou ztratit schopnost rozlišovat mezi akceptováním
    výsledků seriózního empiricko-racionálního zkoumání přírody a ničím
    nepodloženou vírou v existenci bizarních jevů. Proč by pak nemohli začít věřit
    třebas v účinnost homeopatického léčení a revolučnost Hahnemanova nápadu. Literatura [1] T. Dethlefsen: Osud
    jako šance. O. Svoboda, Brno, 1992. [2]R. Růžička: Fenomén informace ve vztahu k homeopatii.
    Medica revue, 6/96, 38-39, 1996.
    [3] P. Málek: Historie a současnost
    homeopatie. Vesmír 69 (1990) 69-72. [4] J. Heřt a kol.: Homeopatie. Nakladatelství Lidové noviny, Praha, 1997. [5] J. Plášek, J. Zvárová: Je homeopatické léčení účinnější než
    placebo? Čas. lék. čes. 135 (1996) 575-579. [6] E. Davenas, F. Beauvais, J. Amara, M. Overbaum,
    B. Robinzon, A. Miadonna, A. Tedeschi, B. Pomeranz, P. Fortner, P. Belon, J. Sainte-Laudy,
    B. Poitevin, J. Benveniste: Human basophil degranulation triggered by very
    dilute antiserum against IgE. Nature 333 (1988) 816-818. [7] J. Maddox, J. Randi, W. W. Stewart: "High-dilution" experiments a
    delusion. Nature, 334, 1988, s. 287-290. [8] J. Maddox: Waves caused by extreme dilution. Nature 335 (1988) 760-763. [9] P. Málek: Benvenistova aféra. Vesmír 68 (1989) 395-397. [10] W. Bienert: Slovník katolické dogmatiky. MCM, Olomouc, 1994. [11] Jan Pavel II.: Projev k Papežské akademii věd 29. 10. 1990. Universum
    5/92 (1992) 1-4. [12] J. Huth: Krize "Krize objektivity". Čs. čas. fyz. 44 (1994)
    379-382. [13] W. Welsh: Naše postmoderní moderna. Zvon, Praha, 1994.  [14] J. Novotný: Co je postmodernismus? Čs. čas. fyz. 44 (1994) 373-375. [15] H. J. Störig: Malé dějiny filosofie. Zvon, Praha, 1992.    
 |