O homeopatii,
pavědách a paradigmatech Jaromír
Plášek
Fyzikální ústav University Karlovy v Praze
(pozn. editora: tento článek vyšel původně v čísle 1/1998, str.1, časopisu
"Pokroky matematiky, fyziky a astronomie", pouze s drobnými korekturami)
Motto: Podle Karla Poppera není čestné,
když se filosofové - jako Hegel a Heidegger - vyjadřují tak temně, že jim není
možné jednoznačně porozumět a tím zejména je nelze jednoznačně vyvrátit.
(Störig, H. J., Malé dějiny filosofie, Zvon Praha 1992, p. 446.)
Jedním z vedlejších příznaků
liberalizace naší porevoluční společnosti byl nepřehlédnutelný nástup
nejrůznějších forem alternativní medicíny a léčitelství, k nimž patří i
komerčně velice úspěšná homeopatie. Nejeden z čtenářů tohoto časopisu se s
homeopatií již možná setkal i v praktické podobě, v ordinaci svého lékaře. Lze
právem předpokládat, že se mezi nimi najdou i takoví, kteří jsou skálopevně
přesvědčeni, že jim homeopatické léčení opravdu pomohlo. O podstatě a principech
homeopatického léčení je však širší veřejnost informována poměrně chabě.
Mnozí laici vůbec nemají tušení o jejím šarlatánském pozadí. Dle mé osobní
zkušenosti jsou často i fyzikové a chemici s universitním diplomem ochotni považovat
homeopatické léčení za jakousi stimulaci organismu, podobnou očkování. Laická
veřejnost se navíc ochotně přiklání k základní tezi homeopatické propagandy,
prezentující homeopatii jako revoluční metodu individuálně orientované terapie,
již prý nenávistně odmítají vědci, kteří v úspěšném léčení extrémně
ředěnými homeopatiky vidí zpochybnění svých molekulárních teorií a ohrožení
základů fyziky.
Střet mezi vírou v homeopatii a důvěrou ve spolehlivost vědeckých poznatků má
jeden významný aspekt, který překračuje rámec přírodních věd. Naše doba je
totiž poznamenaná příklonem nezanedbatelné části lidí k názorům hlásaným
postmoderní filosofií. Nezřídka se proto můžeme setkat s tvrzením, že odmítání
teoretických představ homeopatů nerespektuje údajnou relativitu vědeckého poznání,
která nabízí možnost přiklonit se k různým paradigmatům§ [1,2]. Homeopaté navíc často
reagují na výtky týkající se používaní absurdně zředěných roztoků argumentem,
že se jedná o kritiku vycházející z pozic vulgárního materialismu, jímž byli
údajně zasaženi mnozí vědci, kteří studovali na školách v socialistickém
Československu. Rádi také poukazují na všeobecně známou skutečnost, že v
dějinách vědy i medicíny nalezneme bezpočet případů, kdy se takzvané nesmysly
staly uznávanými pravdami. Podívejme se proto na výhrady, které mají vědci k
homeopatii i k veškeré pseudovědě, která se kolem ní vytvořila, z trochu
obecnějšího hlediska dějin a filosofie přírodních věd. Napřed si ale musíme
stručně připomenout, jaké jsou základní principy homeopatického léčení.
Homeopatické
minimum
Homeopatie je stará více než 200 let [3,4]. Jejím otcem je německý lékař Christian Friedrich Samuel
Hahneman, který se živil překládáním odborných knih. Inspirován jednou z nich,
rozhodl se vyzkoušet, co s ním udělá požití většího množství chininu. Známý
lék proti malárii u něj shodou okolností vyvolal horečnatý stav. Hahneman skloubil
svůj čerstvý poznatek s některými prvky Hippokratova učení a pohotově stvořil dva
základní pilíře homeopatického učení: princip podobnosti (similia similibus
currantur), který v podstatě říká, že léky je třeba hledat mezi těmi látkami,
které mohou zlo způsobit, a zákon minimálních dávek (doses minimae).
Hahneman a další nadšenci na sobě později vyzkoušeli účinky většího
množství látek rostlinného původu i četných solí, minerálů a kovů. V souladu s
principem podobnosti hledali nové léky. Reakce zdravých jedinců na zkoušené látky
byly popsány v nejdůležitější homeopatické knize, která se jmenuje Materia
medica homepatica. Tato kniha (přesněji její modernizovaná verze) je homeopatům
klíčem k ordinování homeopatických léků. Homeopat se podle seznamu příznaků
uvedených u jednotlivých látek snaží nalézt preparát, jenž je v souladu s
příznaky choroby jeho pacienta. Zjednodušeně řečeno: například heřmánek pravý
je používán v podobě homeopatických pilulek při kolikách a nadýmání z toho
důvodu, že jeho koncentrovaný výluh vyvolává koliku zažívacího traktu.
Způsob přípravy a stupeň ředění "léků" patří k největším
podivnostem homeopatie. Účinná látka, například výluh z léčivé rostliny,
kterému se říká matečná tinktura, se počne opakovaně ředit lihem nebo vodou,
nejčastěji v poměru 1:100. Po každém takovém tzv. centesimálním ředění
následuje intenzivní protřepávání roztoku (tzv. dynamizace). Nejlepší je
protřepávání ruční, bez použití motorem poháněných strojů, neboť během
dynamizace se prý v léku ukládá "živá síla", či přepisuje a množí
"léčivá informace", původně obsažená v matečné tinktuře. V duchu této
logiky je lék tím silnější, čím více dynamizací má za sebou, neb se v něm
"uložilo více informace". Z hlediska chemie vypadá vše trochu jinak.
Zopakujeme-li ředicí proces například dvanáctkrát, dostaneme přípravek o potenci
C12. Není těžké spočítat, kolik molekul účinné látky v naředěném preparátu
zbylo. Jednu jedinou z nich bychom mohli najít nanejvýš v jedné z asi deseti
kávových lžiček potencovaného medikamentu (uvedený odhad vychází z předpokladu,
že jejich koncentrace v matečné tinktuře byla zhruba 10-3 mol.l-1). Při potencích
kolem C60 bychom jednu molekulu z původní matečné tinktury museli hledat v
"kapce" rozpouštědla o průměru rovnajícím se několika milionům
průměrů jádra naší Galaxie. Potence C60 však ani zdaleka nepatří k největším
ředěním, s nímiž se v homeopatické praxi můžeme setkat. Existují dokonce léky o
potenci C1000!! Tím ale výčet homeopatických podivností ještě není u konce.
Ředěním ve vodě se připravují "roztoky" i z tak málo rozpustných
nerostů, jako je například oxid křemičitý.
Dnešní homeopati jsou si na rozdíl od Hahnemana paradoxu vysokých ředění dobře
vědomi. Nevidí v něm však nic, co by vylučovalo možnost přímého působení
homeopatik na lidský organismus. Hahneman mluvil o jakési živé síle. Jeho
pokračovatelé se odvolávají na podobně neurčitou abstraktní informaci, která prý
se přepisuje z matečné tinktury do homeopatického léku, který ji pak předává dál
do chorého organismu. Za touto představou se skrývá řada značně bizarních
"teorií", jejichž kritický rozbor lze nalézt jinde, viz např. [4,5].
Nejproslulejší z nich je představa o "paměti vody", jež je dědictvím
nechvalně známé Benvenistovy aféry. Roku 1988 byl v časopise Nature publikován
článek, v němž se tvrdilo, že homeopatické roztoky protilátky proti imunoglobulinu
IgE mají prokazatelný biologický efekt na bazofilní granulocyty (což je jeden druh
bílých krvinek) i po zředění na C60 [6-9]. Jeden z autorů této práce, francouzský
imunolog profesor Benveniste, vyšel vstříc recenzentovi, toužícím po vysvětlení
podivného experimentu, a doplnil diskusi ad hoc smyšlenkou, že informace o molekulách
protilátky zůstává uložená v podobě pozměněné struktury vody.
Ponechejme však na pokoji absurdní ředění homeopatických preparátů i naivitu
"informačních teorií", neboť posláním homeopatie je prý pomáhat
nemocným, nikoli vysvětlovat, jak a proč léčba působí. Musíme si totiž poctivě
přiznat, že každý trochu schopný homeopat nám může předložit několik
příkladů úspěšně vyléčených pacientů, u nichž klasická léčba údajně
nevedla k žádným výsledkům.V souvislosti s tímto se dostáváme k velice složitému
komplexu problémů, o nichž se čtenář může detailně poučit v nedávno vydané
knize [4]. Medicína zná případy spontánního upravení stavu pacientů působením
jejich psychiky. Poměrně častý je také efekt placeba, kdy je pozitivní změna stavu
pacienta navozena jeho vírou, že dostává velice účinný lék. Placebo však
nedokáže odstranit tak zásadní funkční poruchy orgánů, jako je například
cukrovka nebo ischemická choroba srdeční. Ostatně na léčení takových chorob se
současná homeopatie, prováděná lékaři, vůbec neorientuje. Nejvíce úspěchů
slaví u lidí s neurotickými obtížemi a trpícími chorobami neurovegetativního
původu, v jejichž počátcích lze vystopovat dlouhodobě působící stres. Podstatnou
skupinu pacientů úspěšně léčených homeopatiky navíc představují lidé
nespokojení s průběhem léčení metodami klasické medicíny. Zpravidla se přitom
nejedná o objektivní hodnocenívlastní léčby, nýbrž o pouhou reakci na
profesionálně odtažitý přístup lékaře k pacientovi, bez patřičného zájmu o
jeho osobní problémy a strach z choroby.
V přiznání existence positivních kasuistik bychom však neměli vidět oslavu
homeopatie a nezvratný důkaz přímé účinnosti homeopatických preparátů na lidský
organismus. V podstatě nebyly provedeny žádné terapeutické pokusy s homeopatiky dle
kritérií běžných pro testování léků. Ojedinělé studie trpí závažnými
nedostatky statistické analýzy výsledků, kvůli kterým je nelze považovat za
popření efektu placeba [5]. Zbývá odpovědět na otázku, zda zmíněné kasuistiky
nejsou alespoň dostatečným důvodem ke vstřícnému přístupu k homeopatii. Jsem
přesvědčený, že nikoli, a to z velice prosté příčiny. Neurotické obtíže či
psychosomatické poruchy mívají obvykle velice konkrétní kořeny. Cestou k jejich
trvalé nápravě může být jen solidně prováděná psychoterapie, během které se
pacient naučí porozumět své duši a osobním problémům. Šálivý efekt,
následující podávání homeopatických pilulek, které homeopat vybírá v souladu s
obskurní Hahnemanovou typologií, nelze považovat za trvalé a skutečně účinné
řešení.
Homeopatie a
Hahneman versus Koperníkové
Koncem roku 1995 vyšel v časopise Mladý svět rozhovor s předsedou Akademie věd
ČR. Profesor Zahradník v něm bezvýhradně zavrhl nevědecký přístup homeopatů k
vysvětlování příčin chorob lidského těla a k jejich léčení. Následovala
bouřlivá reakce příznivců homeopatie. Vědci byli obviněni ze zaslepenosti a z
neschopnosti objektivně posuzovat nové objevy. Ing. Janča, jeden z čelních
představitelů české alternativní medicíny, dokonce nechal svoji rozhořčenou
polemiku zveřejnit v Mladém světě s titulkem Jen hlupák ví vše. "Její princip
(rozumí se princip homeopatie) lze lehce vysvětlit lidem s objektivním myšlením,
kteří jsou schopni přijímat i jiné skutečnosti než ty obecně uznávané. Takoví
lidé jsou ovšem v našich tzv. vědeckých kruzích mimořádně vzácní," tvrdil
čtenářům Mladého světa. "Skutečný vědec přece nikdy nemůže bez
předchozího studia problému o něčem prohlásit, že je to nesmysl. V dějinách
lidstva a medicíny je bezpočet případů, kdy se takzvané nesmysly staly
skutečností."
Přečtěte si ještě jednou pečlivě poslední větu tohoto citátu. Jedná se o
velice oblíbený způsob obrňování iracionálních rádobyteorií proti vědecké
kritice. Ano, v dějinách vědy skutečně existuje mnoho velkých objevů, za nimiž
stáli heretici, kteří se nebáli jít proti převládajícímu duchovnímu proudu své
doby. Koperník se svým revolučním vysvětlením pohybu hvězd na nebeské sféře je
snad nejznámějším příkladem. Kacíři byli Darwin i Schlieman, který objevil
Tróju. Lze však z toho vyvozovat, že libovolný nápad, který je ve zjevném rozporu
se současnými vědeckými poznatky, je a priori geniálním objevem, který určitě
ovlivní budoucnost vědy? Za velice pošetilého bude nejspíš považován každý, kdo
by dal na tuto otázku kladnou odpověď. Historie totiž zná i příběhy vědců,
kteří mrhali energií v marném boji za své omyly. Patřil k nim například i slavný
vynálezce Edison, který věnoval nemálo času konstrukci přístroje na domlouvání se
s mrtvými. Vedle vědců, kteří se jen docela prostě mýlili, se navíc někdy
vyskytli též lidé nečestní. Třeba sovětští "vědci" Lysenko a
Lepešinská, kteří šířili dialektický materialismus v biologii odmítáním
zákonitostí mendelovské dědičnosti. Z ideologických důvodů publikovali z spoustu
"objevů", které byly pro biologii stejně nestravitelným soustem, jaké pro
ni dodnes představuje idea homeopatického léčení. S přičiněním komunistické moci
byla lysenkovština začleněna do podivné sovětské "biologie" navzdory tomu,
že ji výsledky seriózních experimentů přesvědčivě popíraly.
Kam ale zařadit Hahnemana. Byl či nebyl jasnozřivým rebelem ve službách pokroku?
Podívejme se na jeho stěžejní dílo, Organon racionálního léčení (1810), v
souvislostech daných stavem tehdejší medicíny. Pouštělo se žilou a léčilo
drastickými klystýry. V podstatě nebylo vůbec známo, co určuje farmakologické
vlastnosti léčiv ani hojně používaných léčivých bylin. Dávkování některých
"léků" jeho doby nám dnes připomíná spíše pokusy o neúmyslné
travičství než opravdové léčení. Nebyly ještě položeny základy patologické
anatomie ani patologické fyziologie. Nikdo nic nevěděl o biochemii a molekulární
biologii. Dokonce představy o existenci atomů a molekul, které nám dnes připadají
jako zcela samozřejmé, byly tehdy teprve ve stavu zrodu. Moderní věda je totiž mnohem
mladší, než si občas připouštíme. Názor, že atomy různých prvků jsou
kvalitativně různé a že se mohou spojovat ve větší celky, molekuly, vyslovil ruský
učenec Lomonosov až v roce 1741, pouhých třicet let před začátkem Hahnemanových
universitních studií. Definitivně a v dnešním smyslu byl však pojem atomu a molekuly
zaveden až Laurentem o sto let později, ve 40. létech 19. století. Hahneman byl již
dávno mrtev, když R. Wirchow (1855) začal učit, že medicína musí vycházet z
buněčné teorie, čímž mimo jiné podnítil vytvoření nového oboru medicíny,
zvaného buněčná patologie. Teprve roku 1877 publikoval R. Koch výsledky svého studia
příčin sněti slezinné, čímž položil základ pro další vědecké zkoumání
infekčních chorob a zahájení velice úspěšného boje proti nim, který nemalou
měrou přispěl k pozdější vysoké prestiži vědecké medicíny.
Hahnemanovu homeopatickou ideu proto nemůžeme považovat za projev revolty proti
metodám vědecké medicíny. Medicína opírající se o systematicky prováděný
vědecký výzkum za jeho života prostě neexistovala. Kdyby mohl vědět vše, co by
měli znát dnešní medici, homeopatie by nejspíš vůbec nevznikla. Zhruba dvacet let
před vydáním Organonu dosáhl Edward Jenner v Anglii velkých úspěchů při
zavádění očkování proti pravým neštovicím. Do všeobecného povědomí
veřejnosti se dostalo, že propuknutí nemoci lze zabránit oslabenou nákazou. Můžeme
se jen domýšlet, nakolik byl princip očkování inspirací pro učení o zákonu
podobnosti a zákonu minimálních dávek. Jedno je však jisté. Zatímco Jennerovu
očkování se během dvou staletí dočkalo úžasného teoretického zdůvodnění v
podobě moderní imunologie, Hahnemanova tajemná "živá síla", pomocí které
se snažil vysvětlovat působení svých zředěných léků, zůstala dodnes stejnou
smyšlenkou, jakou byla v době svého vzniku.
Materialisté a mystici
V souvislosti s alternativní medicínou se objevila nejedna teorie hraničící až s
mystikou (příkladem je esoterická psychologie, která homeopatické teorie
"obohatila" o ideu abstraktní informace obsažené v homeopatických
přípravcích [4]. Zastánci takových teorií obvykle odbývají jakoukoli vědeckou
kritiku obviňováním vědců z omezenosti, která prý plyne z jejich materialistického
pohledu na vesmír. Nemá smysl do omrzení opakovat, že když vědci odmítají
považovat dědictví starověké a středověké mystiky za zdroj vědění rovnocenného
s výsledky systematického vědeckého zkoumání přírody, nečiní tak jen kvůli
svému materialistickému zaměření. Místo nekonečných disputací na toto téma
nabízíme kriticky uvažujícím čtenářům jedno srovnání. Homeopatie a esoterická
psychologie nejsou totiž jedinými myšlenkovými systémy, které stojí v opozici proti
materialismu přírodních věd. Pro zajímavost si ukážeme, jak se od jejich
zásadního odporu k vědě liší stanovisko katolické teologie. Dovolujeme si
předpokládat, že tu bude sotvakdo podezřívat z tíhnutí ke zjednodušujícímu
materialismu.
Pohled křesťanské teologie na hmotu vychází z aristotelské filosofie, konkrétně
z jejího hylemorfismu. Dlouhou dobu byla ovládána názorem, podle kterého jsou
všichni tvorové i věci neživé složeni z hmotné materie a formy, přičemž v
člověku je tělo jako hmotná materia trvale určováno duší jako formou. Dnešní
dogmatika ale zdůrazňuje, že ani z hlediska křesťanského učení již nelze
opomíjet výsledky moderní fyziky ve zkoumání materie ani poznatky biologie, které
podporují evoluční teorii. Teologické zamyšlení nad hmotou v přírodovědeckém
poznání se pomalu obrací k závěru, že materia je veličina vzniklá aktem
stvoření, která se může organizovat a měnit ve stále složitější podoby. Při
hledání smyslu takových změn dospěl teolog W. Stegmüller dokonce k závěru, že
materialistickou větu "veškerý duch je vpravdě materia" je třeba obrátit v
tvrzení "všechna materie je potenciální duch" [10].
Názor současné křesťanské teologie na vědu zjevně není nepřátelský. Tato
teologie je totiž pevně spojena se dvěma a půl tísíciletím vývoje evropské
vzdělanosti, což se nedá říci o kořenech pavěd. Teologie proto moderní
přírodovědu uznává jako úctyhodný plod evropské kultury, který v mnoha ohledech
představuje nejpolehlivější sumu empiricko-racionálních poznatků o materiálním
světě, ve kterém žijeme. Díky tomu teologie může, přestože monistický
materialismus přírodních věd odmítá, mluvit o "úsilí jednu a tutéž
skutečnost kosmu vykládat jednou z hlediska křesťanského dějinně spásného obrazu
světa a jindy zase pod zorným úhlem fyziky, biologie, psychologie atd., aniž by si
různé podoby pozorování navzájem odporovaly a navzájem se vylučovaly" [10]. Ve
snaze, aby věci pro lidské bytí podstatné nebyly svévolně relativizovány, se dnes
katolické křesťanství dokonce ústy papeže Jana Pavla II. přimlouvá za zvýšení
prestiže vědy a podporuje vědce v odvaze bojovat proti iracionalitě: "Vědci sami
se musí postavit proti protivědeckým a iracionálním proudům, které ohrožují
současnou kulturu. Musí ukázat platnost vědeckého výzkumu a jeho etickou a
sociální oprávněnost. Obhajoba rozumu je přednostním požadavkem každé
kultury" [11].
Postmoderní homeopatické snění
Postmodernismus zastává názor, že vědecké poznatky jsou pouze jednou z možných
forem vědění. To v konečném důsledku vede postmodernisty k závěru, že o světě
nelze říci nic určitého [12-14]. Na jedné straně to byla samotná fyzika, která
vytvořením teorie relativity a kvantové mechaniky navodila u některých filosofů
pocit, že význam veškerých výsledků poznávání světa lidským rozumem je třeba
relativizovat. Na druhé straně k postmodernistickým tendencím dnešní doby určitě
nemalou měrou přispěl též pocit mnohých lidí, že poznatky, které hromadí fyzika
a ostatní přírodní vědy, mají pramalý význam pro hledání smyslu jejich
vlastních životů, a že věda nenaplňuje jejich bytostnou potřebu spojení intelektu
s mystikou. Zanedbat bychom neměli ani strach některých lidí z moci vědy. Takový
odmítavý emocionální postoj je podmíněný poměrně nedávnou zkušeností lidstva
se zneužitím ničivé jaderné energie ve válce a skeptickým podezřením, že i jiné
poznatky vědy by mohly být podobně zneužity. Často se v této souvislosti mluví
například o rizicích genetiky. Pro postmodernistický způsob uvažování bývá
nezřídka příznačná ochota přijmout určité teoretické modely ze subjektivních
důvodů, nikoli pro jejich prokázanost a schopnost předpovídat nebo vysvětlovat,
nýbrž aby posloužily jako politické nástroje [12]. Dalším zdrojem relativistivismu
a protivědeckých postojů postmodernistů je pocit zklamání z toho, že vědecký
způsob poznávání světa nezaručil automatický pokrok ve vývoji lidské civilizace.
Z toho vychází šířící se mínění, že "novověký postoj založený na kultu
objektivní poznatelnosti světa se ocitl definitivně v krizi".
Postmodernismus je více méně založen na předem dané nedůvěře k vědě. V
rámci současné filosofie přírodních věd však pesimisticky orientovaný
relativismus nepředstavuje zdaleka tak významný intelektuální proud, jak by se dalo
soudit z opožděné české módní vlny. V mnoha ohledech ho převyšuje kritický
racionalismus, představovaný v první řadě dílem Karla Poppera, jenž patří k
ústředním postavám filosofie 20. století [15]. Před tvrzením, že pravda má
relativní povahu, dal Popper přednost názoru, že libovolnou vědeckou pravdu je třeba
posuzovat jen jako domněnku, která v budoucnosti může být nahražena domněnkou
jinou. Zdánlivě se jedná jen o malý posun v hodnocení faktu, že u žádného z
lidských poznatků o přírodě si nemůžeme být jisti, že je objektivní pravdou.
Tento malý posun má však pro filosofii vědy nesmírně závažné důsledky. Naše
vědění může systematicky narůstat jen tím, že se stará teorie změní v
překonanou domněnku, nikoli tím, že na ni budeme pohlížet jako na relativní pravdu.
Kritický realismus proto považuje za vědecké jen takové teorie a hypotézy, jež
mohou být vyvráceny falzifikací: nalezením jevu, který bude v rozporu s důsledky
vyplývajícími z teorie. Nesplnitelný ideál dokazování absolutní pravdivosti
vědeckých tvrzení nahradil mnohem skromnějším požadavkem falzifikovatelnosti
hypotéz. Tím se vyhnul riziku pesimistického relativismu postmodernistů, jenž se
pomalu mění ve slepou uličku, na jejímž konci se skrývá riziko nihilismu a
utlumení lidské tvořivosti.
Někteří z příznivců homeopatie celkem přirozeně podlehli pokušení
vysvětlovat postmodernistickým relativismem i rozpor mezi názorem vědců a homeopatů
na princip homeopatického léčení [2]. Neuvědomují si však, že zvraty paradigmat,
které postmodernisty tolik fascinují, je třeba považovat za pouhý zdvižený prst, za
upozornění, že "úspěch vědeckého bádání si vyžaduje oproštění od
lidských emocí, kritickou nedůvěru ke všem textům a tradicím a jejich neustálou
konfrontaci s rozumem a zkušeností" [12]. Všichni, kdož v mýtech o léčivé
síle protřepávané vody chtějí vidět příklady postmodernisticky chápané
plurality vědění, které jen čekají na příchod nových paradigmat, by si občas
měli otevřít knihu Immanuela Kanta (1724-1804), nazvanou Sny duchovidcovy. Veliký
filosof v ní kritizuje teosofii a spiritistiku. Říká, že metafyzické a teosofické
domněnky jsou sice myslitelné, ale že tuto vlastnost sdílejí s mnohými bludnými
výtvory pomatenců, a ukazuje, že jakmile se opustí pevná půda zkušenosti, lze
přísně logickým způsobem dospět k nejpodivnějším tezím a systémům.
Jakých zkušeností by se měli přidržovat homeopaté? Především by neměli
ignorovat poznatek, že lidské tělo se skládá z buněk, které spolu interagují
prostřednictvím molekul. Dále je to efekt placeba, o němž Hahneman neměl ponětí.
Teprve až se homeopatům podaří ukázat, že existuje homeopatický lék, jehož
působení nelze placebem vysvětlit, mohou začít snít o změně paradigmatu. Zatím
jsme se omezili se na úvahy o působení molekul a léků na buňky lidského těla a na
efekt placeba. Na řadě nyní pohled z druhé strany. Zkusme si položit otázku, zda
jsou falsifikovatelné například informační teorie homeopatů. Snadno zjistíme, že
toto základní kriterium kritického racionalismu na ně nelze použít a že je tudíž
nelze považovat za vědecké poznatky. Problém tkví v komunikaci, zejména v chatrném
vymezení pojmů, které se v homeopatických "teoriích" vyskytují [4].
Otázkou komunikace ve vědě se systematicky zabývali novopozitivisticky orientovaní
myslitelé Vídeňského kruhu [15]. Rudolf Carnap, který patřil k vůdčím osobnostem
tohoto filosofického směru, upozornil ve svém spise Pseudoproblémy ve filosofii
(1928), že nejrůznější metafyzicky zaměřené teorie bývají plné bezesmyslných
výpovědí, pro něž je charakteristické, že obsahují slova, jejichž význam
nemůže být vysvětlen, např. výrazy "duše světa" anebo "světový
duch. Podle Vídeňské školy by smysluplné věty vypovídající o skutečném světě
měly být verifikovatelné, což znamená, že různí pozorovatelé by měli být
schopni ověřit nezávisle platnost svých tvrzení. Verifikace smyslu vět ale není
možná tam, kde nejsou k dispozici obecně srozumitelné výrazy. Každá pseudověda,
jíž taková jasnost výrazů chybí, nutně ztroskotává na problému komunikace.
Zkuste nahlédnout do některého pojednání o homeopatii a posuďte sami, nakolik lze z
hlediska jasnosti výrazů považovat za smysluplné věty o morfogenetických polích či
o abstraktní informaci, která se přepisuje a množí při dynamisaci homeopactikýh
roztoků.
V Malých dějinách filosofie od Hanse J. Störiga najdeme náznak odpovědi na
otázku, proč v průběhu dějin byla a dodnes stále jsou předkládána metafyzická
tvrzení, plná nejasných výrazů, a jací jsou lidé, kterým tato tvrzení imponují a
kteří se jimi nechají ovlivňovat.Jeho závěr je velice zajímavý i pro hodnocení
smyslu pseudovědeckých hypotéz: "Je to způsobeno zejména tím, že se
nerozlišuje jasně mezi poznáváním a prožíváním. V takových větách (pozn.
autora: míní se metafyzických) sice není obsaženo žádné dokazatelné poznání,
avšak mohou být výrazem prožitku, mohou stejně jako literatura a umění vyjadřovat
a sdělovat například "pocit světa" (často iracionální). Jejich původci
by ovšem jednali poctivěji, kdyby se snažili používat výrazových prostředků
básnických, místo aby "básnili v pojmech", vydávajíce přitom za poznání
něco, co je ve skutečnosti poezií" [15]. Zmíněnému "básnění"
zjevně nahrává i složitost moderních přírodních věd, jež už dosáhla takového
stupně, že přeložitelnost jejich poznatků do obecně srozumitelného jazyka začíná
být skoro neřešitelným problémem. Filosofové a ostatní humanitně zaměření
vzdělanci k nim tudíž mají jen zprostředkovaný přístup, přes díla vykladačů
smyslu nových vědeckých poznatků. Zbaveni možnosti posoudit sami vlastním rozumem
opodstatněnost předkládaných interpretací, dostali se vůči přírodním vědám do
vztahu, který není nepodobný vztahu nezasvěcených smrtelníků k tajným hermetickým
naukám a magii. Snadno proto mohou ztratit schopnost rozlišovat mezi akceptováním
výsledků seriózního empiricko-racionálního zkoumání přírody a ničím
nepodloženou vírou v existenci bizarních jevů. Proč by pak nemohli začít věřit
třebas v účinnost homeopatického léčení a revolučnost Hahnemanova nápadu.
Literatura
[1] T. Dethlefsen: Osud
jako šance. O. Svoboda, Brno, 1992.
[2] R. Růžička: Fenomén informace ve vztahu k homeopatii.
Medica revue, 6/96, 38-39, 1996.
[3] P. Málek: Historie a současnost
homeopatie. Vesmír 69 (1990) 69-72.
[4] J. Heřt a kol.: Homeopatie. Nakladatelství Lidové noviny, Praha, 1997.
[5] J. Plášek, J. Zvárová: Je homeopatické léčení účinnější než
placebo? Čas. lék. čes. 135 (1996) 575-579.
[6] E. Davenas, F. Beauvais, J. Amara, M. Overbaum,
B. Robinzon, A. Miadonna, A. Tedeschi, B. Pomeranz, P. Fortner, P. Belon, J. Sainte-Laudy,
B. Poitevin, J. Benveniste: Human basophil degranulation triggered by very
dilute antiserum against IgE. Nature 333 (1988) 816-818.
[7] J. Maddox, J. Randi, W. W. Stewart: "High-dilution" experiments a
delusion. Nature, 334, 1988, s. 287-290.
[8] J. Maddox: Waves caused by extreme dilution. Nature 335 (1988) 760-763.
[9] P. Málek: Benvenistova aféra. Vesmír 68 (1989) 395-397.
[10] W. Bienert: Slovník katolické dogmatiky. MCM, Olomouc, 1994.
[11] Jan Pavel II.: Projev k Papežské akademii věd 29. 10. 1990. Universum
5/92 (1992) 1-4.
[12] J. Huth: Krize "Krize objektivity". Čs. čas. fyz. 44 (1994)
379-382.
[13] W. Welsh: Naše postmoderní moderna. Zvon, Praha, 1994.
[14] J. Novotný: Co je postmodernismus? Čs. čas. fyz. 44 (1994) 373-375.
[15] H. J. Störig: Malé dějiny filosofie. Zvon, Praha, 1992.
|